한국 개신교는 왜 극우의 길을 가는가, 배덕만

교회가 극우화 원인이라고요? | 배덕만 기독연구원 느헤미야 교수 [더 릴리전]

 1. 한국 현대사를 관통하는 기독교와 권력의 유착: 그 깊은 뿌리를 찾아서 🌳

배덕만 교수님의 강연에서 가장 중요한 출발점은 바로 한국 기독교와 정치 권력의 오랜 유착 관계입니다. 🤝 이 관계는 한국전쟁 직후부터 본격적으로 시작되었죠. 당시 이승만 대통령은 자신과 같은 기독교인이었던 점을 바탕으로, 북한에서 월남한 기독교인들과 강력한 정치적 동맹을 맺었습니다. 이들은 공산주의에 대한 뼛속 깊은 적대감을 공유하며, '반공'이라는 강력한 이념적 울타리 안에서 뭉치게 되었어요. 💥

놀랍게도, 당시 전체 인구의 5%도 채 되지 않았던 기독교인들이 정부의 고위 공직자 자리에 40% 이상을 차지했다는 것은 그들이 단순한 종교 집단이 아닌, 국가의 핵심 기득권층으로 자리매김했음을 의미합니다. 😲 이들은 사회의 엘리트로서, 국가의 주요 정책 결정 과정에 깊숙이 개입하며 막강한 영향력을 행사했어요. 이것은 한국 기독교가 ‘약자의 종교’라는 통념을 벗어나, 오히려 권력의 중심부에서 특권을 누리는 집단으로 성장하는 독특한 배경이 되었습니다.

이러한 관계는 박정희, 전두환 군사정권 시기에도 그대로 이어졌습니다. 박정희 정권은 경제 성장을 추진하며 교회를 '사회 안정'과 '체제 유지'의 도구로 활용했죠. 정부는 교회에 각종 건축 허가를 내주거나 세금 감면 혜택을 제공하며 성장을 지원했고, 교회는 그 대가로 정부의 정책을 적극 지지하고, 반대 세력에 대한 비판을 묵인하는 역할을 했습니다. 🤫 특히, '조찬 기도회' 같은 형식적인 만남은 국가 지도자가 종교적 권위를 등에 업고, 종교 지도자들은 세속적 권력을 통해 영향력을 확대하는 '윈-윈'의 장이었죠. 🏆

하지만 이러한 관계의 이면에는 어두운 그림자도 드리워져 있었어요. 권력에 대한 비판적 감시자 역할을 해야 할 종교가 오히려 권력의 울타리 안으로 들어가 버리면서, 사회적 약자나 소외된 자들의 목소리를 외면하는 결과를 낳았거든요. 💔 이러한 역사적 유착 관계는 한국 기독교 내부에 '반공'과 '성장 지상주의'라는 두 개의 거대한 이념적 기둥을 세우는 데 결정적인 역할을 했고, 이것이 바로 현재 한국 기독교의 극우화 현상을 이해하는 가장 중요한 열쇠가 됩니다. 🔑

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2. '좌파 정권'의 등장과 기득권 상실의 공포 😨

오랜 기간 동안 권력의 파트너였던 기독교 우파에게 1990년대 후반의 정치적 변화는 가히 충격적인 사건이었습니다. 김대중, 노무현 대통령의 등장은 그들에게 '좌파 정권'으로 인식되었고, 이는 단순히 정권 교체를 넘어 자신들의 존재 기반을 흔드는 위기 신호로 받아들여졌죠. 🚨
특히 김대중 정부의 '햇볕정책'은 북한을 '타도의 대상'이 아닌 '대화의 상대'로 인식하는 시도였는데, 이는 수십 년간 반공 이데올로기를 신봉해온 기독교 우파에게는 절대 용납할 수 없는 일이었습니다. 😤 이들은 햇볕정책을 '북한의 공산 독재를 돕는 행위'로 규정하며 강력하게 반발했죠. 💥

노무현 정부 시절에는 '국가보안법 폐지'와 같은 사회 개혁 논의가 본격적으로 제기되었어요. 📜 과거 군사정권 시절 기독교가 누려왔던 제도적 특권들에 대한 문제 제기가 시작된 것입니다. 교회 세금 문제, 사학법 개정 등은 교회 지도자들에게 '우리의 기득권을 빼앗으려는 시도'로 느껴졌습니다. 💰 이들은 자신들의 물질적, 사회적 기반이 흔들릴 수 있다는 절박한 위기감에 휩싸였고, 이는 곧 거리 시위와 극렬한 정치 운동으로 이어지는 동력이 되었습니다. 🗣️

배 교수님은 이 시기를 기점으로 일부 기독교인들이 '신앙 수호'와 '국가 수호'라는 이름 아래 정치적 투쟁에 적극적으로 나서기 시작했다고 설명합니다. 🛡️ 그들의 눈에는 좌파 정권이 '교회를 무너뜨리고', '나라를 공산화하려는' 세력으로 비쳤기 때문이죠. 이러한 공포와 분노가 기존의 반공주의 정서와 결합하며, 기독교 우파를 더욱 과격하고 극단적인 방향으로 몰아갔던 것입니다. 이 시기의 경험은 그들로 하여금 '좌파 세력'에 대한 깊은 불신을 형성하게 만들었고, 이는 현재까지도 지속되는 중요한 심리적 기제가 되었습니다. 🧠

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3. 전광훈 현상의 심층 분석: 반공주의 트라우마와 종말론적 신앙의 결합 💔

배덕만 교수님이 저서에서 강조하셨듯, 이른바 '전광훈 현상'은 단순히 한 목회자의 개인적 일탈로 볼 수 없습니다. 🚫 이는 해방 이후부터 한국 사회에 깊이 뿌리내린 반공주의 트라우마, 그리고 종말론적 신앙이 결합한 복합적인 결과물입니다. 🧬

한국전쟁이라는 비극적인 역사는 수많은 기독교인들에게 공산주의에 대한 지울 수 없는 공포와 트라우마를 남겼습니다. 😨 북한에서 고향을 떠나 남하한 기독교인들에게 공산주의는 단순히 정치적 이념이 아니라, 신앙을 박해하고 가족을 파괴한 '악마의 세력'이었죠. 👿 이러한 경험은 '반공주의'를 단순한 정치적 신념이 아닌, 구원을 위한 '거룩한 전쟁'의 이념으로 승화시켰습니다.

이러한 역사적 트라우마는 시간이 흘러도 쉽게 사라지지 않고, 현재의 정치적 상황과 맞물려 다시금 표출되고 있어요. 교수님은 이를 '트라우마의 재현'으로 설명합니다. 🔄 지금의 '좌파 정권'을 '북한과 내통하는 종북 세력'으로 규정하고, 그들로부터 나라와 교회를 지켜야 한다는 강박적 신념은 과거 공산주의에 대한 공포가 현대적으로 발현된 것입니다. 🙏

여기에 '종말론적 신앙'이 결합하며 현상은 더욱 극단적으로 변합니다. ✝️ 일부 기독교 우파는 현 시대의 혼란과 갈등을 '예수 그리스도의 재림을 앞둔 마지막 시대의 징조'로 해석합니다. 그들의 신념 속에서, 좌파 정권은 세상을 파괴하고 종말을 가져오려는 '적그리스도'의 세력으로 묘사되죠. 😱 따라서 이들과의 투쟁은 단순히 정치적 투쟁이 아니라, 선과 악의 최후 전쟁이자 하나님 나라를 위한 성스러운 사명으로 여겨집니다. ⚔️ 이러한 신념은 그들의 행동에 엄청난 정당성과 에너지를 부여하며, 더욱 극렬하고 타협 없는 모습을 보이게 만드는 것입니다.

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4. 교회의 내부 부패와 '그들만의 리그' 형성 🏰

교수님은 기독교 우파의 극단화가 교회의 내부적 위기와도 깊은 관련이 있다고 지적하셨습니다. 📉 한국 교회의 성장세는 1990년대 중반부터 꺾이기 시작했고, 21세기 들어서는 인구 감소와 함께 교인 수도 줄어드는 추세입니다. 😥 왜 사람들은 더 이상 교회를 찾지 않을까요?

가장 큰 이유는 바로 교회의 '내부 부패' 때문입니다. 🤢 일부 대형 교회에서 벌어진 세습 논란, 목회자들의 거액 횡령, 끊이지 않는 성추문 등은 교회에 대한 사회적 신뢰를 뿌리째 흔들었습니다. 💔 '성경적 가치'를 강조하며 도덕적 우위를 주장했던 교회가 현실에서는 가장 세속적인 문제를 드러내자, 대중은 실망하고 등을 돌리게 된 것이죠.

이러한 내부적 위기는 역설적으로 일부 기독교인들을 더욱 보수적인 성향으로 몰아갔습니다. 🧱 외부의 비판에 귀를 기울이고 개혁을 시도하기보다는, '세상이 교회를 핍박한다'고 여기며 자신들만의 울타리를 더 높고 견고하게 쌓아 올렸던 것입니다. 🧱 '세상과 구별된 거룩한 공동체'라는 명분 아래, 그들은 외부 세계의 비판을 '마귀의 속삭임'으로 치부하며, 자신들의 주장을 더욱 강화했습니다. 🗣️

결국, 교회의 내부적 위기는 기독교 공동체를 사회와 소통하고 공감하는 열린 공간이 아닌, 외부의 비판을 거부하고 자기들만의 논리를 강화하는 '닫힌 공동체'로 만들었습니다. 🤫 이러한 폐쇄성은 기독교 우파의 극단적인 주장이 더욱 공고해지는 온상이 되었고, '교회는 세상과 달라야 한다'는 명분 아래 사회적 고립을 자초하는 결과를 낳았습니다. 😔

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5. 한국을 넘어 전 세계로 퍼지는 '기독교 우파' 현상 🌐

놀랍게도, 배 교수님은 이러한 현상이 한국만의 특수한 경우가 아니라고 설명하셨습니다. 🌍 전 세계적으로 종교와 극단적인 우파 이데올로기가 결합하는 현상이 광범위하게 나타나고 있기 때문입니다.

가장 대표적인 사례는 바로 미국입니다. 🇺🇸 '트럼피즘'의 등장과 함께, 일부 복음주의 기독교인들은 도널드 트럼프 전 대통령을 '하나님이 보낸 사람'으로 신격화하며 열렬히 지지했습니다. 이들은 동성애, 낙태, 이민 문제 등 '문화 전쟁' 이슈에 민감하게 반응하며, 트럼프의 극우적 포퓰리즘에 종교적 정당성을 부여했습니다. 💥 그들은 '미국을 다시 위대하게(Make America Great Again)'라는 구호에 기독교적 가치를 덧씌워, 그들의 정치적 투쟁을 신앙적 사명으로 여겼습니다.

유럽이나 남미에서도 비슷한 현상이 나타나고 있습니다. 🇪🇺🇧🇷 브라질의 자이르 보우소나루 전 대통령은 독실한 복음주의자들을 정치적 기반으로 삼아, 강력한 국수주의와 보수적 가치를 내세웠습니다. 🇧🇷 유럽에서도 이슬람 난민에 대한 배타적인 정서가 확산되는 가운데, 일부 기독교 우파들은 '기독교 문명'을 지키겠다는 명분으로 극우 정당을 지지하는 모습을 보입니다. 🛡️

배 교수님은 이러한 현상이 전 세계적인 정치적, 사회적 불안정성 속에서 종교가 어떻게 극단적인 이념과 결합하는지를 보여주는 중요한 사례라고 강조합니다. 💡 불확실한 시대에 사람들은 명확한 믿음과 소속감을 찾으려 하고, 이때 일부 종교 지도자들은 사람들의 불안을 자극하며 정치적 영향력을 확대하려는 유혹에 빠지게 됩니다. 😈 이는 결국 종교의 본질적인 역할인 '사랑'과 '관용'을 외면하고, '배타성'과 '혐오'를 조장하는 위험한 결과로 이어질 수 있습니다. 🚨

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배덕만 교수님의 강연은 한국 사회의 복잡한 현상을 이해하는 데 있어 '기독교'라는 렌즈가 얼마나 중요한지를 다시 한번 일깨워줍니다. 🧐 이 모든 맥락을 이해하면, 단순히 '이상한 목회자'의 문제가 아니라, 지난 수십 년간 쌓여온 역사적, 사회적, 종교적 요인들이 복합적으로 작용하여 지금의 '극우화'라는 현상을 만들어냈다는 것을 알 수 있습니다. 🗺️

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[책] 전광훈 현상의 기원, 배덕만

전광훈 현상의 기원 | 배덕만 - 교보문고

 

목차

서론: 12.3 비상계엄과 한국 개신교
1장 극우주의의 형성 과정
2장 극우주의의 탄생: 제주 4.3 사건
3장 극우주의의 발전: 대통령 선거
4장 극우주의의 표현: 혐오
5장 극우주의의 도구: 한국기독교총연합회
6장 극우주의의 중심: 전광훈
결론: 출구는 없을까?

 

책 속으로

왜 한국 교회 안에 이렇게 많은 극우주의자들이 존재하며, 왜 저들은 비상식적, 비논리적, 비도덕적, 비민주적으로 행동하게 되었을까? 다음과 같이 정리할 수 있을 것이다. 먼저, 한국의 분단이 한국 교회 극우화의 근원적인 원인이라고 생각한다. 한국 교회가 반공과 자유민주주의, 친미주의에 극단적으로 경도된 일차적인 이유는 분단과 전쟁을 거치면서 월남한 교인들에 의해 남한의 교회가 재구성되었기 때문이다. - ‘서론: 12.3 비상계엄과 한국 개신교’ 중
 
1930년대에 캐나다 장로교 선교사들과 미국 감리교 선교사들, 그리고 일본과 미국에서 유학한 신학자들의 영향으로 한국에 진보적인 성경 해석이 도입되기 시작했으나, 이미 장로교회 내에서 주도권을 잡은 보수적 선교사, 목사, 신학자의 영향 아래 그런 진보적 흐름이 철저하게 차단되고 말았다.… 북한에서 이주한 후, 신학적 근본주의 위에 반공주의와 친미주의라는 두 기둥을 건축한 한국 교회는 남한에서 준국교적 지위와 특권을 향유했다. 한국 교회와 남한 정부 간의 밀월 관계는 미군정의 출범과 더불어 시작되었다. 선교사들의 추천으로 다수의 기독교인들이 군정의 고위직에 발탁되었고, 제헌의회와 제1공화국 정부에 참여했다. - ‘극우주의의 형성 과정’ 중
 
근본주의의 특징은 한국 교회에서도 동일한 방식으로 재현되어 왔다. 초기부터 한국 교회를 지배했던 장로교회의 영향하에 대다수의 한국 교회는 원죄 교리와 묵시적 종말론을 기독교 신앙의 기본 틀로 수용했다. 이에 대한 일체의 반대나 새로운 해석을 제안하는 이는 펠라기우스주의자나 자유주의자란 비난을 피할 수 없었다. 이러한 지배적 흐름 속에서, 진보적 신학이나 새로운 신학적 경향은 한국 교회와 신학계에서 설 자리가 없었다. 사실 이 흐름은 선교 초기부터 한국 교회가 직면한 극단적 상황 때문에 지속적으로 강화될 수밖에 없었다. - ‘극우주의의 형성 과정’ 중
 
한경직 목사가 서북청년단에 끼친 종교적, 이념적 영향력은 상당했다. 그런데 한경직 목사는 공산주의를 자신의 “제일의 적”, “생명을 걸고 싸워야 할 괴물”, “반드시 멸망시켜야 할 대적”이라고 선언했으며 “이 괴물이 지금 3천리 강산에 횡행하며 삼킬 자를 찾습니다. 이 괴물을 벨 자가 누구입니까? 이 사상이야말로 계시록에 있는 붉은 용입니다. 이 용을 멸할 자가 누구입니까?”라고 설교했다. 이런 한 목사의 사상과 설교가 영락교회 청년들과 서북청년단에게 영향을 끼쳤음에 틀림없다. - ‘극우주의의 탄생: 제주 4.3 사건’ 중
 
한국 개신교는 70년 이상 축적된 뼈저린 고통을 치유하고 뿌리 깊은 원한을 풀어 주는 ‘거룩한 치유자’의 사명을 감당해야 한다. 이는 개신교가 이념의 탈을 벗으면서 시작할 수 있다. 냉전과 분단의 씨줄과 원한과 분노의 날줄로 제작된 반공의 탈이 개신교의 본래 얼굴을 가려 왔기 때문이다. 또한 이것은 개신교가 과거의 죄를 정직하게 인식하고 겸손히 회개함으로써 보다 구체화될 수 있다. 폭력과 전쟁을 선동하는 정치적 구호 앞에서 개신교의 이성과 양심이 잠시 마비되었기 때문이다. 그리고 개신교는 제주 4.3 사건의 진상 규명과 희생자 명예회복(보상과 치유)을 위해 끝까지 협력해야 한다. 그래야 원한의 악순환을 끊어 내고, 샬롬의 세상을 꿈꿀 수 있기 때문이다. - ‘극우주의의 탄생: 제주 4.3 사건’ 중
 
1969년, 박정희는 정권을 연장하기 위해 헌법을 개정하려 했다. 대통령의 연임 금지 조항을 삭제하고 3선 연임을 허용하도록 개헌을 추진한 것이다. 이에 대한 개신교의 반응은 양분되었다. 먼저, 김재준, 박형규, 함석헌 등이 ‘3선 개헌 반대 범국민투쟁위원회’에 참여했다. 그러자 김윤찬, 박형룡, 조용기, 김준곤, 김장환 등 보수적 목회자 242명이 ‘개헌 문제와 양심자유선언’을 발표하여 진보 진영의 정치 참여를 반대하고, “날마다 그 나라의 수반인 대통령과 영도자를 위해 기도하여야 하는 것이 기독교적인 태도”라고 주장했다. - ‘극우주의의 발전: 대통령 선거’ 중
 
… 8월 16일 최규하가 대통령직을 사임했다. 그리고 전두환이 9월 1일 장충체육관에서 진행된 간접 선거를 통해 스스로 제11대 대통령에 취임했다. 9월 30일, 개신교는 ‘전두환 대통령 당선 축하 조찬기도회’를 개최했다. 이 자리에는 개신교 대표자들을 포함하여 입법부, 사법부, 정치인 등 1,344명이 참석했다. 이처럼 “한국 교회의 정교 유착은 12.12 쿠데타로 전두환 신군부가 집권하는 과정에서 다시 재현되었다.” - ‘극우주의의 발전: 대통령 선거’ 중
 
혐오는 혐오 대상과 혐오 주체, 그리고 주변인들의 인격과 삶을 쉽게 파괴한다. 혐오 대상으로 선택된 개인이나 집단은 단순한 혐오 발언에도 쉽게 기가 꺾이고 불안해진다. 게다가 이런 혐오가 집단적, 사회적 차원에서 대규모로 집요하게 진행될 경우, 혐오 대상의 존재 자체가 치명적 위기에 처할 수밖에 없다. 또한 혐오는 혐오 주체의 인격도 해체시킨다. 혐오는 양심의 가책이나 이성적 성찰을 방해하고, 타인의 고통이나 비극에 대한 공감을 가로막는다. 따라서 혐오 주체는 타인과의 관계 회복이나 상생을 기대하지 못하는 병든 자아로 퇴화할 가능성이 매우 높다. - ‘극우주의의 표현: 혐오’ 중
 
대표적 극우주의자 전 목사는 예상대로 취임과 함께 파격적 행보를 이어 갔다. 전 목사는 3월 9일에 이단대책위원회를 소집하여 한국의 주요 교단들이 이단으로 규정한 변승우(사랑하는교회)를 이단에서 해제했고, 변 목사가 세운 예장부흥총회의 한기총 가입도 허락했다. 그리고 4월 8일에 긴급임원회를 열어 그를 공동회장에 임명했다. 이로써 변 목사는 한 달 사이에 주요 이단에서 한기총 공동회장으로 신분이 세탁되었다. - ‘극우주의의 도구: 한국기독교총연합회’ 중
 
한국 교회는 자신이 처한 상황을 정확하게 판단하고 적절하게 행동해야 한다. 무엇보다 현재 우리의 삶을 구성하고 지배하는 학문과 지성의 가치를 존중하고, 그 속에서 자신의 존재 가치를 입증해야 한다. 물론 한국 교회는 어떤 상황에서도 신비, 초월, 영성, 계시, 믿음 같은 기독교의 고유한 개념과 핵심적 교리를 포기할 수 없다. 성경의 권위와 가치를 부정할 수도 없다. 하지만 이런 것들이 과학과 철학, 이성과 경험, 인권과 민주, 자유와 평등, 정치와 경제, 개인과 공동체 등을 외면하거나 부정하는 방식으로 유지, 정당화될 수는 없다. 이 땅에서 생육하고 번성하는 것이 창조 명령이고, 땅끝까지 복음을 전하여 제자를 삼는 것이 지상 명령이라면, 그런 명령은 현실에 대한 수도원적 회피나 십자군식 공격이 아니라, 진지한 대화, 성실한 연구, 공정한 경쟁을 통해서만 성취될 수 있다. - ‘결론: 출구는 없을까?’ 중
 
한국 사회는 끊임없이 양자 선택의 극단적 환경에 놓여 있었다. 남과 북, 영남과 호남, 강남과 강북, 서울과 지방, 좌파와 우파, 여당과 야당, 부자와 빈자, 사장과 노동자, 진보와 보수. 이런 상황에서 한국 교회, 특히 근본주의자들은 자신에게 주어진 보편적 가치에 주목함으로써 이익과 권리를 추구하는 자리에서 화해와 섬김의 자리로 신속히 이동해야 한다. 더 이상 이런 편향적 선택과 당파적 지지를 반복해선 안 된다. - ‘결론: 출구는 없을까?’ 중

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한국 기독교의 근본주의자란?

한국 기독교의 근본주의자는 성경의 문자적 해석을 중요시하며, 기독교의 전통적인 교리를 수호하려는 신앙운동에 속한 사람들을 말합니다. 이는 19세기 후반부터 20세기 초반에 미국에서 자유주의 신학과 과학주의에 맞서 기독교의 기본 가치를 지키기 위해 시작된 보수적인 신앙 운동에서 유래했습니다.

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주요 특징 ⛪

• 성경의 무오류성 및 문자적 해석: 성경을 하나님의 말씀으로 여기며, 그 내용이 오류가 없다고 믿고 문자 그대로 해석하려는 경향이 강합니다.
• 분리주의적 태도: 자신들의 교리와 맞지 않는 다른 집단이나 사상과는 교류하지 않고 배타적인 태도를 취하는 경우가 많습니다. 이는 자신들의 신앙적 순수성을 지키려는 노력에서 비롯되기도 하지만, 종종 갈등과 분열을 야기하기도 합니다.
• 반지성주의: 과학이나 세속적인 학문(예: 진화론)에 대해 비판적이며, 성경을 기준으로 모든 지식을 판단하려는 경향이 있습니다.
• 정치적 결합: 특히 한국에서는 반공주의, 애국주의와 같은 특정 정치적 이데올로기와 결합되어 나타나는 경우가 많습니다. 이로 인해 극우적 정치 집단과 연대하는 양상을 보이기도 합니다.
• 전투적 영성: 자신들의 신앙을 지키기 위해 비타협적이고 공격적인 태도를 보이기도 합니다.

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복음주의와의 차이점 ⚠️

근본주의는 복음주의와 종종 혼동되지만, 엄밀히 말해 차이가 있습니다. 복음주의는 근본주의와 마찬가지로 성경의 권위를 인정하고 복음 전도에 힘쓰지만, 근본주의에 비해 좀 더 관용적이고 사회적 활동에 적극적인 경향을 보입니다. 근본주의가 분리주의적 태도로 인해 교회 연합 운동을 거부하는 반면, 복음주의는 교리적 순결을 지키면서도 타 교단과의 대화를 시도하는 등 보다 유연한 모습을 보입니다.