베버의 이상형, 현대사회과학 방법론의 기초 [생활속의철학]

베버의 이상형

베버

출생 - 사망    1864.4.21. ~ 1920.6.14.

 
칼 마르크스, 에밀 뒤르켕과 함께 현대 사회과학의 창시자로 평가되고 있는 막스 베버(Max Weber)는 1864년에 독일 에르푸르트에서 태어났다. 베버의 부친은 자본주의의 급성장기에 상업 및 방직업의 가문에서 태어나 의회에 진출하여 상당한 영향력을 행사하였고, 모친의 집안은 대대로 공직자와 학자를 배출하였다. 이런 집안, 굳이 말하자면 독일의 세련된 시민계층(Bürgertum)의 분위기에서 막스 베버는 자유주의적 세계시민으로서 갖추어야 할 소양을 배울 수 있었다. 어쩌면 부친과 모친 집안이 대변하는 두 경향, 즉 현실 정치가와 금욕적 학자 사이에서 베버와 그의 형제들이 얼마간 정체성의 혼란을 겪은 것도 사실이라고 보인다.

자본주의의 직업윤리가 갖는 친화성에 주목한 베버

 
대학도시 하이델베르크와 대도시 베를린에서 법학을 배운 후 1889년에 ‘중세상업조직의 역사’로 박사학위를, 1891년에 ‘로마 농업의 역사가 공법과 사법에 미친 영향’이라는 교수자격논문을 제출하여 통과하였다. 1896년 하이델베르크 대학의 경제학 교수가 되어 자리를 잡은 베버는 매우 생산적인 연구와 함께 활발한 사회활동을 하였지만, 아버지와의 심한 언쟁이 있은 후 부친이 사망하자, 베버는 신경쇠약과 불면증에 시달리기 시작하였다. 1899년에 강의를 중단하고 이태리로 부인과 함께 여행을 떠났지만 1903년에 대학교수직을 사임할 수밖에 없었다.

그러나 베버가 남긴 명작은 교수직 사임 후에 나왔다. 1904년과 1905년에 경제학자 좀바르트(Werner Sombart)와 함께 편집책임을 맡은 잡지 [사회과학과 사회정치 논총(Archiv für Sozialwissenschaften und Sozialpolitik)]에 그는 ‘개신교 윤리와 자본주의의 정신’을 두 개의 논문으로 발표하였다. 1920년 개정판으로 출간된 이 책은 사회학과 종교사회학의 기초를 놓은 명저가 되었다. 즉 금욕적인 개신교 윤리가 속세적 이윤추구를 목적으로 하는 자본주의의 발달을 어떻게 촉진시킬 수 있는지를 밝힘으로써, 이른바 ‘하부구조(생산․소유․분배구조)가 상부구조(종교․법․문화․예술)를 결정한다’는 마르크스의 주장을 뒤집은 것이다. 실제로 베버와 친밀하게 지냈던 좀바르트와 트뢸치(Ernst Troeltsch)에 의해 독일에서 가톨릭교도에 비해 칼빈주의자들이 훨씬 더 활발한 경제활동을 하였다는 것이 이미 잘 밝혀져 있었고, 베버가 이 책을 쓰기 전에 그의 주변에서는 개신교와 자본주의 발달간의 관계에 대한 열띤 논의가 있었다.

즉 직업(Beruf)을 신의 부름(rufen)으로 파악한 개신교의 직업관과 ‘근면’, ‘정직’, ‘신용’ 등 그 자체가 목적으로 받아들여진 자본주의의 직업윤리(Berufsethik)가 갖는 친화성에 베버는 주목하였다. 한 마디로 노동자를 착취하며 끝없이 ‘물질적’ 소유욕에 사로잡힌 마르크스의 자본가와는 달리, 극도로 냉정하게 이윤을 추구하는 동시에 가장 엄격하게 윤리적 ‘정신’을 갖고 있는 베버의 자본가를 만나게 된다. 이러한 자본주의의 정신은 베버에 의하면 개신교 윤리가 존재하였던 서양에서만 발달할 수 있었으며, 이 점을 밝히기 위해서 그는 중국, 인도, 이집트 등 몇몇 문화권을 종교사회학적으로 분석하였다.

여기서 우리는 마르크스나 베버 모두 자본주의의 출현을 위해 필요한 여러 가지 구성요소들을 가정하고, 또 이러한 구성요소들이 어떠한 연관관계가 있는 지를 밝히고 있음을 알 수 있다. 그러나 현대 사회과학의 기초를 놓았다고 평가되는 마르크스와 베버가 ‘그리고 있는’ 자본주의의 발달상이 전혀 다르다는 점에서 도대체 누구의 주장이 옳은 지 의문이 드는 것은 너무나 당연하다.

다행히 마르크스와 베버 모두 이 질문에 대하여 답을 제시하였다. 마르크스는 자신의 유물론적 변증법에 의거한 자본주의 발달과 노동자 착취의 현실은 사실의 기술(記述)이며, 자본주의의 내적 모순에 의해 프롤레타리아혁명은 필연적으로 발생할 것이라고 단언하였다. 한 마디로 그는 과거 역사의 기술이나 미래의 예측 모두 사실에 부합하거나 부합할 수밖에 없다고 주장한 것이다. 그러나 마르크스가 예언한 영국과 서유럽 산업자본주의 사회에서 프롤레타리아 혁명은 일어나지 않았고, 공산주의 혁명은 반농․반산업 사회였던 러시아에서 소수의 직업혁명가들에 의해 처음 일어났다. 중국에서는 마르크스가 일종의 반동세력으로 보았던 농민층을 기반으로 모택동이 중국혁명을 일으켰다. 또 ‘현실사회주의’라고 스스로 불렀던 공산주의 국가들은 1990년대에 붕괴되어 사실상 공산주의는 현재 지구상에서 사라졌다. 남은 것은 마르크스가 기술한 자본주의 발달사가 사실에 부합하느냐는 것이다.

베버 자신의 이론에 이상형이라는 개념들로 이루어진 구조채라는 성격을 부여

그렇다면 베버는 자신의 이론을 어떻게 판단하였을까? 베버는 자신의 이론이 역사적 사실에 대한 기술(記述)이 아니므로 옳고 그름의 판단대상이 아니라고 대답할 것이다. 그렇다면 그의 이론은 가설(假說)을 의미할까? 가설이란 엄밀한 의미에서 참으로 확인된 것도, 거짓으로 반증된 것도 아니라는 점에서 날카로운 진위판단의 대상이 아닐 수 있기 때문이다. 그러나 베버는 자본주의의 발달에 대한 종교사회학적 판단을 가설이라고도 보지 않을 것이다. 그는 자신의 이론에 현대 사회학 및 여타 분야에서 널리 사용되고 있는 하나의 학문 방법론, 즉 이상형(Idealtypus)이라는 개념들로 이루어진 구조체라는 성격을 부여하였다. 그렇다면 베버가 말하는 이상형이란 무엇일까?

“이상형은 하나 혹은 몇몇의 관점을 일방적으로 강조한 후, 불분명하고 서로 무관한, 때로는 전혀 존재하지 않는 일련의 개별현상들을 여기 조금 더, 저기 조금 덜 모아 합쳐서 바로 일방적으로 강조된 관점들에 추가하여 하나의 통일적인 사고그림이 되도록 만들어진다. 이상형의 개념적 순수성으로 인해 이러한 사고그림은 현실 어디에서도 경험적으로 발견될 수 없으며 그것은 일종의 유토피아이다...”

즉 이상형이란 우리가 흔히 말하는 추상화 보다 더 가공의 요소를 통해 얻어진 것으로서. 현실에서 출발하더라도 현실을 있는 그대로 모사(模寫)하는 데에 목적이 있는 것이 전혀 아니다. 예를 들어서관료제, 자본주의 정신, 통치체제 등에 대한 이상형적 개념은 현실에 존재하는 관료제 등등을 묘사하는 것도, 또 이러한 관료제가 지향해야만 하는 당위성을 갖고 있지도 않다. 그렇다면 이런 이상형을 도입하는 목적은 무엇일까? 베버는 두 가지 쓰임을 말하고 있다. 첫째, 일종의 잣대(Messlatte) 역할을 한다. 즉 현실과 순수한 개념을 비교해 봄으로써 그 질적, 양적 차이를 확인할 수 있는 일종의 고정점의 의미를 지닌다. 둘째, 이러한 비교를 통해서 그 차이를 줄여나갈 수 있는 새로운 개념과 요소를 도입함으로써, 역사의 경우 개별 사건들의 인과관계, 사회학의 경우 일종의 규칙성을 발견할 수 있다. 이점은 우리가 여러 가지 이유로 다시 재현할 수 없는 사건을 가상의 시물레이션을 통해 그 과정을 연구하는 것과 구조적으로 동일한 방식이다. 처음에 도입한 시물레이션 모델이 현실과 큰 차이가 나면, 우리는 새로운 요소들을 도입하여 좀 더 현실과 흡사한 결과를 낼 수 있는 시물레이션을 하고, 어느 정도 현실과 흡사한 결과를 낼 수 있는 시물레이션의 내적 구조가 바로 사건의 구조와 일치할 수 있다고 보는 것이다. 이처럼 현실과 밀접해진 시물레이션의 내적구조를 우리는 실제 일어난 사건에 대한 가설이라고 볼 수 있지만, 연구 초반에 도입된 시물레이션은 사실 진위판단의 대상은 전혀 아니라는 것은 명백하다. 다시는 반복될 수 없는 역사적인 개별사건의 원인규명에 이상형이 마치 시물레이션으로 도입되었다는 점은 사실 매우 중요한 방법론적 의미를 지닌다.

칸트는 철학자 베버는 사회학자

베버의 학문 방법론으로서 이상형의 도입은 그 연원을 두 가지 측면에서 찾을 수 있다. 우선 그는 인식주체와 인식대상으로서 현실간의 넘을 수 없는 간극을 강조한 신칸트학파로부터 현실이란 개념 없이는 접근조차 불가능하다는 점을 배웠다. 즉 엄밀한 의미에서 다시 반복되지 않고 개별적이며 무정형적이고 무질서한 현실에 접근하는 길은 보편적이고 반복 사용 가능한 개념을 통해서, 즉 현실을 개념을 통해 구획화, 범주화함으로써만 가능하다고 보았다. 물론 인식주관과 물자체(Ding an sich)의 간극에 대한 철학적 기원이 칸트임은 두 말할 필요도 없다.

다른 한편 개인의 자유와 의무에 대한 깊은 믿음이 있었던 베버는 이상형을 도입함에 있어서 주관성을 배제할 수 없음을 분명하게 인식하였다. 앞에서 인용한 이상형에 대한 베버의 설명에서 연구대상의 몇몇 측면에 대한 ‘일방적(einseitig)’ 강조를 솔직하게 인정한 것도 바로 연구자의 주관적 가치판단이 이상형의 형성에 필수불가결하다는 점을 말하기 위한 것이었다. 연구자의 주관적 가치판단 없이는 현실의 어느 측면도 포착될 수 없고 이처럼 피할 수 없는 주관성이 분명하게 강조되지 않으면 독자는 물론 연구자 스스로 주관성과 객관성을혼동할 위험에 빠진다고 베버는 판단했다. 즉 연구자 스스로 자신의 연구가 갖고 있는 주관적 한계를 명철하게 의식해야 하고, 오로지 이런 경우에만 그의 작업이 분명한 학문적 의미를 부여 받을 수 있다고 보았다. 여기서 학자란, 마치 그리스 비극의 주인공처럼, 비극적 운명을 명철한 정신으로 받아들임으로써 운명을 극복하는 영웅적 측면을 갖게 된다. 바로 이점에서도 우리는 주관적이지만 보편성을 지닌 미학적 판단의 이중성을 역설한 칸트와 흡사한 점을 보게 된다. 어떤 베버 연구가가 칸트는 철학자이고 베버는 사회학자이며, 두 사람의 차이점은 바로 여기서 끝난다고 말한 것도 결코 과장이 아니다.

엄밀성과 냉철함을 강조하였던 베버가 갖는 의미는 사실 학문세계에서만 강조될 필요가 없다. 개별적 사건으로서 재현이 불가능한 경우 이상형이라는 일종의 시물레이션을 통해 접근하되 이상형을 통한 사실접근의 한계에 대한 분명한 인식을 한 베버와는 달리, 우리 주변에는 논리적 수미일관성도 지니지 못한 단순 상상의 그림을 곧바로 현실 혹은 가설이라고 주장하는 경우가 비일비재하기 때문이다.